Este sistema de 8 miembros fue ideado por Patanjali en Yoga Sutra en el a\u00f1o 300 a. C. El libro contiene los 196 sutras o principios llamados \u00abLos ocho miembros del yoga\u00bb. Estos ocho pasos act\u00faan como directrices para vivir una vida significativa y orientada a un prop\u00f3sito, si los aplicamos de forma correcta en la vida y en la pr\u00e1ctica. Patanjali cre\u00eda que quien siguiera este camino, alcanzar\u00eda la iluminaci\u00f3n y\u00f3guica, la autorrealizaci\u00f3n y la paz.<\/p>\n\n\n\n
YAMA \u2013 Abstenci\u00f3n, disciplina moral o normas \u00e9ticas
NIYAMA \u2013 Obligaciones positivas o autoobservaci\u00f3n
ASANA \u2013 Postura f\u00edsica
PRANAYAMA \u2013 T\u00e9cnicas de respiraci\u00f3n, control de la respiraci\u00f3n
PRATYAHARA \u2013 Emancipaci\u00f3n de los sentidos
DHARANA \u2013 Concentraci\u00f3n activa
DHYANA \u2013 Absorci\u00f3n meditativa
SAMADHI \u2013 \u00c9xtasis espiritual o iluminaci\u00f3n<\/p>\n\n\n\n
Empezaremos este art\u00edculo centr\u00e1ndonos en el primer miembro: \u00ablos Yamas\u00bb. Yama significa literalmente \u00abfreno\u00bb y puede definirse como el conjunto de directrices morales, \u00e9ticas y sociales para el yogui. Se dividen en cinco yamas en el Yoga Sutra, que exigen a los practicantes evitar la violencia, no mentir, no robar, no desperdiciar la energ\u00eda y evitar la acumulaci\u00f3n de bienes materiales. Patanjali nos ense\u00f1a que deben practicarse en todos los niveles (acci\u00f3n, palabra y pensamiento) y que no est\u00e1n limitados a la clase, al lugar, el tiempo o el concepto del deber (YS 2.31).<\/p>\n\n\n\n
Ahimsa<\/strong>: No violencia.: Es la pr\u00e1ctica de la no violencia hacia los dem\u00e1s y hacia uno mismo, incluyendo tanto la violencia f\u00edsica, como la mental y emocional. Podr\u00edan crear ira y estr\u00e9s, que se acaban manifestando en nuestro cuerpo de forma perjudicial. Ahimsa se aplica a nosotros mismos y a los dem\u00e1s.<\/p>\n\n\n\n Satya: <\/strong>No mentir.: Aanima a vivir y expresarnos con sinceridad en todo momento. Vivir en tu verdad no solo genera respeto, sino tambi\u00e9n honor e integridad.<\/p>\n\n\n\n Asteya: <\/strong>No robar.: Se define como no coger lo que no se ofrece libremente. No te robes a ti mismo tus valores, felicidad o pertenencias envidiando los de los que te rodean. Y como explica Patanjali: \u00abcuando Asteya est\u00e9 firmemente establecido en un yogui, todas las joyas ser\u00e1 un regalo para \u00e9l\/ella\u00bb. (YS 2.37).<\/p>\n\n\n\n Brahmacharya:<\/strong> No excedernos.: nNos anima a tener control sobre nuestros impulsos f\u00edsicos, viviendo con moderaci\u00f3n en todos los aspectos de nuestra vida. Uno de los objetivos principales del yoga es crear y mantener un equilibrio. Al practicar Brahmacharya, generamos moderaci\u00f3n en todas nuestras actividades.<\/p>\n\n\n\n Aparigraha<\/strong>: No acumulaci\u00f3n.: eEste Yama nos recuerda que debemos abandonar todo lo que no necesitamos, y poseer solo lo que nos es \u00fatil. Tambi\u00e9n se aplica a lo que creemos que los dem\u00e1s deber\u00edan hacer o c\u00f3mo creemos que deber\u00edan ser.<\/p>\n\n\n\n En resumen, prestar atenci\u00f3n a la pr\u00e1ctica de los Yamas puede ser una experiencia profunda y duradera, y, sin duda, evita que perdamos energ\u00eda viviendo una vida inconsciente con respecto a nosotros mismos y a los dem\u00e1s. Nos ayuda a vivir una vida m\u00e1s saludable y pac\u00edfica. Tambi\u00e9n nos ayuda a fortalecer nuestra conciencia, voluntad y perspicacia. Implicarse en estas pr\u00e1cticas no es tarea f\u00e1cil, pero al hacerlo, sin duda, avanzamos en el camino del yoga.<\/p>","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Este sistema de 8 miembros fue ideado por Patanjali en Yoga Sutra en el a\u00f1o 300 a. C. El libro contiene los 196 sutras o principios llamados \u00abLos ocho miembros del yoga\u00bb. Estos ocho pasos act\u00faan como directrices para vivir una vida significativa y orientada a un prop\u00f3sito, si los aplicamos de forma correcta en […]<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1199,"comment_status":"open","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"wds_primary_category":8,"footnotes":""},"categories":[8],"tags":[],"class_list":["post-1002","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-blog"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.myogacoaching.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1002","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.myogacoaching.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.myogacoaching.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.myogacoaching.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.myogacoaching.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1002"}],"version-history":[{"count":1,"href":"https:\/\/www.myogacoaching.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1002\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":2397,"href":"https:\/\/www.myogacoaching.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1002\/revisions\/2397"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.myogacoaching.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1199"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.myogacoaching.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1002"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.myogacoaching.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1002"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.myogacoaching.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1002"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}